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부패란 무엇인가요?

제 사전에 따르면 부패는 “금전이나 개인적 이득을 위해 부정직하게 행동하는 것”이라고 합니다. 대부분의 사람들에게 돈과 개인적 이득은 매력적인 것이기 때문에 대부분의 사람들은 돈과 개인적 이득에 어느 정도 관심을 가지고 있습니다. 우리는 불완전한 세상에 살고 있으며, 필연적으로 어떤 사람들은 이러한 매력적인 것들을 얻기 위해 부정직하게 행동할 것입니다. 따라서 모든 인간 조직에는 언젠가는 부패하게 행동하는 사람들이 포함될 것입니다. 기업, 정당, 정부 부처, 학교, 대학, 경찰, 군대는 물론 교회도 모두 언젠가는 부패를 경험하게 됩니다. 부패한 행동은 피할 수 없습니다

부패한 행동은 일반적으로 수치스럽거나 범죄로 간주됩니다. 안타깝게도 부패가 발견되면 조직 내 사람들의 첫 번째 반응은 이를 감추려고 하는 경우가 많습니다. 일반적으로 부패가 알려지면 사람들이 조직에 대한 신뢰를 잃을 수 있기 때문에 이를 은폐하는 경우가 많습니다. 그러나 부패와 그 은폐가 알려지면 사람들이 조직에 대한 신뢰를 잃을 가능성이 더 커집니다. 모든 조직이 언젠가는 부패를 경험한다는 것을 알기 때문에 사람들은 부패가 발생했다는 사실에 놀라지 않을 것이며, 부패가 발생했을 때 조직이 어떻게 대응하는지 궁금해할 것입니다.

우리에게 필요한 것은 부패가 발생했을 때 이를 은폐하지 않고 가능한 한 조직에 이해관계가 있는 모든 사람에게 최선의 이익이 되도록 관리하는 것이 모두에게 최선의 이익이라는 것을 인식하는 문화입니다.

조직 구성원 중 부정직하게 행동하고 싶은 유혹을 받는 경우, 이를 들키더라도 보호받을 수 있다고 생각하면 그 유혹에 굴복할 가능성이 더 높습니다. 그러나 자신이 보호받지 못할 것이라고 생각하면 자신의 행동이 가져올 결과에 대해 더 많은 고민을 할 가능성이 높습니다. 따라서 부패가 발생했음을 인정하고, 조치를 취하고, 어떤 조치를 취했는지 명시하는 조직은 조직 내 부패를 줄일 수 있습니다.

 

교회 내 부패, 학대 및 갈등

기독교 단체도 부패로부터 자유로울 수 없으며, 부패는 단순히 돈에 관한 것이 아니라 돈이나 개인적 이익을 위해 부정직하게 행동하는 것임을 기억하는 것이 중요합니다. 개인적인 이득에는 다른 사람에 대한 권력을 얻는 것도 포함됩니다. 여기에는 나만의 방식을 찾으려는 노력도 포함됩니다. 여기에는 성적 학대, 가정 폭력, 정서적 학대 및 괴롭힘을 포함한 모든 형태의 학대가 포함됩니다.

우리 커뮤니티에서 이런 일이 일어날 때 우리 크리스천들은 어떻게 해야 할까요? 그렇다면 예수님은 우리가 어떻게 해야 한다고 말씀하셨을까요?

예수님이 말씀하셨습니다:

“다른 교인이 당신에게 죄를 지으면 두 사람이 단둘이 있을 때 가서 잘못을 지적하세요. 멤버가 내 말을 듣는다면 그 멤버를 되찾은 것입니다. 그러나 말을 듣지 않는다면 한두 명의 증인을 데리고 가서 모든 말을 두세 명의 증인의 증거로 확인할 수 있도록 하세요. 만일 회원이 그들의 말을 듣지 않으면 교회에 말하고, 범죄자가 교회에서도 듣지 않으면 이방인과 세리처럼 너희에게 그렇게 하라.“(마태복음 18:15-17)

예수님은 교회에서 형제나 자매와 문제가 있는 경우 가장 먼저 해야 할 일은 그 사람과 그 사람끼리만 대화하는 것이라고 말씀하셨습니다. 어려운 일이라는 것을 알지만, 학대자에게 가서 이야기하는 것은 그리스도 안에서 자매나 형제인 그들을 존중과 사랑으로 대하는 것입니다. 이것은 예수님께서 우리에게 다른 사람을 대하라고 말씀하신 대로, 여러분이 스스로 대접받고 싶은 방식으로 다른 사람을 대하는 것입니다. 만약 그들이 당신의 말을 듣지 않는다면, 예수님은 다른 한 두 사람을 데리고 가서 다시 이야기하라고 말씀하십니다. 그래도 그들이 여러분의 말을 듣지 않는다면 교회 공동체 전체에 이 문제를 알릴 수 있습니다. 이것이 바로 예수님께서 추종자들에게 말씀하신 것입니다. (예수님은 사제나 목사와 대화하라고 말씀하시지 않으셨습니다. 왜 안 될까요? “예수님은 교회 리더십에 대해 뭐라고 말씀하셨나요? “라는 글을 읽어보시면 좋을 것 같습니다. 아래 링크)

이렇게 극도로 어려운 상황에서 예수님이 요구하신 행동은 우리 인간이 다른 사람과 문제가 생겼을 때 일반적으로 하는 행동과는 매우 다릅니다. 그래서 문제를 겪고 있는 당사자와 이야기하지 않고, 나와 같은 시각으로 바라봐 주기를 바라는 다른 사람들에게 이야기하는 경우가 많습니다. 이것이 커뮤니티에서 갈등이 시작되는 방식입니다. 이것이 파벌이 형성되는 방식입니다. 문제가 있는 사람이 아닌 다른 사람과 대화하는 것은 이러한 상황에서 예수님이 말씀하신 것과 반대되는 행동입니다.

저는 개인적인 경험을 통해 가해자와 대화하는 것이 얼마나 어려운지 잘 알고 있습니다. 학대 피해자가 가해자에게 학대에 대해 이야기하는 것이 매우, 매우 어려울 수 있다는 것을 알고 있습니다. 특히 가해자가 커뮤니티나 조직 내에서 권력 및/또는 권한을 가지고 있는 경우에는 더욱 어렵습니다. (다시 한 번 “예수님은 교회 리더십에 대해 뭐라고 말씀하셨나요? “라는 글을 읽어보시기 바랍니다. 아래 링크) 하지만 예수님은 단 한 번만 그렇게 하라고 말씀하십니다. 가해자가 말을 듣지 않는다면 예수님은 다른 사람들의 도움을 받으라고 말씀하십니다. 어렵지만 이것이 예수님이 우리에게 하라고 말씀하신 일이며, 우리가 예수님이 원하시는 일을 하고 있다면 사랑의 아버지께서 우리에게 필요한 힘과 지혜를 주실 것입니다.

전문가들은 “이방인과 세 리”라는 표현이 무엇을 의미하는지에 대해 의견이 분분합니다. 예수님께서 세리들과 어울리셨기 때문에 우리가 그들을 피해야 한다는 의미는 아닐 것입니다. 그래서 우리는 그가 무엇을 의미했는지 확신할 수 없습니다. 하지만 누군가 우리를 학대할 때 우리가 따라야 할 첫 세 단계는 매우 명확합니다. 먼저 가해자와 대화합니다. 그런 다음 말을 듣지 않으면 한두 명 이하로 다른 사람에게 이야기하고 가해자와 함께 가해자와 이야기하러 가자고 요청합니다. 그런 다음 가해자가 여전히 말을 듣지 않으면 교회 공동체 전체에 이 문제를 알립니다. 우리 모두가 학대와 갈등을 처리하는 방법으로 이 방법을 채택한다면 기독교 공동체가 어떻게 될지 상상해 보세요. 기독교인들이 학대와 갈등을 이렇게 처리한다는 사실이 널리 알려지면 비기독교인들이 어떻게 반응할지 상상해 보세요.

예수님께서 그렇게 하라고 하셨기 때문에 우리는 그렇게 해야 합니다. 우리는 서로를 격려하고 서로를 지지해야 합니다. 사랑의 하나님 아버지께서 우리를 축복해 주시고 치유해 주실 것입니다.

사랑이 많으신 하늘 아버지께서 우리를 축복하시고, 우리를 강하게 하시고, 안전하게 지켜주시기를 바랍니다.

예수님은 주님이십니다.

Peter O

 

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